湧幢小品卷之十六

聖表

先師四十九表。至援神契所志。萇弘所談。姑布子卿所稱。老萊弟子所識。荀卿、司馬遷所述。並未一及鬚髯。漢文翁刻遺像。與唐大觀元年所刻吳道子畫像。孫淮海先生跋其鬚髯皆不甚盛。然則今之所刻殆亦太失其真矣。

道子畫像在鄱陽縣。元末紅巾起。馬至一處。不行。策之不動。疑有異寶。掘之。穹碑立土中。則聖像也。徙置一屋。眾羅拜而行。從此道宮佛宇俱設宣尼像。以避兵火。饒州府學。昔為天寧寺。國初陶學士安知府事。以原有先聖十哲像遂改為學。僧奏奪不得。近年行人陸起龍欲得聖像。廣文不欲開端。假巡道力。一時摩數百紙。陸得七十紙以歸。有乞者皆不應。

啟聖祠

立啟聖祠。以孔鯉、顏路、曾點、孟孫氏配。其說發于先儒熊禾。至世廟時。工部主事劉魁申其說。遂下禮官擬議另祠。乃丘瓊山亦有議欲立廟于曲阜。特祀三子。而以顏子、曾子、子思配。或各祀於其子之墓。孟有墓在鄒縣。顏墓在曲阜。曾墓在嘉祥。然不如禾說為妥。丘亦未之見也。宋濂溪孔子廟堂議曰。古者立學。專以明人倫。子雖齊聖。不先父食久矣。故禹不先鯀。湯不先契。文武不先不窟。宋祖帝乙、鄭祖厲王。猶上祖也。今一切寘而不講。顏回、曾參、孔伋子也。配享堂上。顏路、曾點、孔鯉父也。列祀廡間。張載則二程之表叔也。乃坐其下。顛倒彝倫。莫此為甚。吾又不知其為何說也。余謂表叔似不必拘。

解大紳大庖西上封事曰。孔子自天子達於庶人。通祀以為先師。而以顏、曾、子思、孟子配。自閔子以下各祭于其鄉。而魯之闕里仍建叔梁紇廟。贈以王爵。而以顏路、曾點、孔鯉配。一洗歷代之因仍。肇起天朝之文獻。豈不盛哉。

易主之始

先師易木主。世廟時。張羅峯當國議行。然成化十七年國子監丞祝瀾曾有此說。疏上。黜為雲南廣西府經歷。又天順中林鶚守蘇州。先師像歲久多壞。鶚曰。塑像非古也。太祖建學。易之以木。百年夷俗。為之曠然。未壞者猶然。況遇其壞耶。蓋木主之說。有自來矣。

聖稱聖裔

孔安國先聖遠孫追稱曰先君。此最得體。孔穎達亦然。今人單以稱父。而稱其遠祖曰家某。或以官。或以字。

湛甘泉稱孔子曰庶聖。謂庶人中之聖也。其語生拗無意趣。且為魯司寇。原非庶人。如陳剩夫、王心齋等。可稱庶賢耳。

衍聖公入京下程。自宣德後用羊一雙。鵝二隻。酒六缻。麵二十斤。茶鹽醬各二斤。油燭十枝。其初欽賜。後改禮部。又改順天府。今仍之。

曲阜世以孔氏裔孫為令。世廟時。有不勝任者。議改流官。諸大臣謂此前代故事。即不職。當擇賢者以易。何至一人廢數百年盛典。遂復世職如故。惟令撫按考選。

曲阜令故不上計。萬曆中。孔弘復號桂窗。請于大吏。願覲觀。許之。考三年滿進知州。六年進同知。又三年進運同。皆掌邑事。

先師四世獨傳。楊子雲五世獨傳。

厄臺

漢祖追項王于固陵。其地。今在陳州西北三十里。汲長孺守淮陽。即今之陳州也。州城中尚有臥治閣遺址。州有厄臺。蓋孔子絕糧之處。其地以厄臺夕照作八景之一。王元之記云。天地厄於晦冥。日月厄於薄蝕。山川厄於崩竭。聖人生而肖天地之貌。稟日月之靈。鍾山川之粹。得無厄乎。所以帝舜厄於歷山。大禹厄於洪水。成湯厄於夏臺。文王厄於羑里。我先聖厄於陳蔡。其道一也。于時。周室卵危。魯道迷潰。仁義路塞。奢侈源開。列國用權。蝟芒而起。壞禮樂為糠粃。視詩書如蕘蒭。孩提王室。變壞儒風。俎豆不修。軍旅用事。苟有衣縫掖而冠章甫者。鮮不拔戟而叱之。三綱五常。蓋掃地矣。吾夫子抱帝王之道。處衰亂之世。痛五教之大裂。嫉四維之不張。刳道德為舟楫。將欲濟天下之墊溺。斲禮法為耒耜。將欲芟天下之荒穢。故不程其力。不顧其勢。聚三千之徒。聘八十之國。應機設教。與世垂範。然佩蘭於鮑肆。孰聞其香。施法於亂主。孰知其政。所謂天柱將傾折。建一枝而扶之。厥惟艱哉。故教不用於哀定。位不崇於季孟。辭遜於陽貨。見忌於子西。文行忠信未得用世。卒致天厭聖道。絕糧於陳。顏冉之徒。餒目相視。我先聖則坦爾無悶。怡然自居。腹空腸乾。未嘗太息。蓋聖人為人也。不為己也。憂道也。不憂貧也。但欲綴皇綱之絕緒。闢帝王之坦途。酌二代之禮文。垂萬世之典則。彼王澤浸于生民。苟道至于是。雖不食而死。復何憾哉。吁。姦喉佞舌者。圖一日之飽飫。道醉德飽者。謀萬世之利功。故教不用於當時。而用於今世。位不顯於生前。而顯於歿後。何則。祖述憲章之義。雷行天地之間。俾夫為君臣父子者。不可斯須離也。得非用於今世耶。名載典籍。身享廟食。得非顯於歿後耶。與夫圖一日之飫者。又何遼絕哉。余客在宛丘。得覩斯臺之地。披蓁訪古。馳筆而銘曰。僭祿尸位。歿則絕祀。所謂伊人。若敖之鬼。夫子恥之。不其餒而。飽德醉義。歿則垂世。所謂伊人。東山之士。天子求之。可謂仁乎。巍巍聖人。生而道迍。歷聘求合。絕糧於陳。箕山之士。可齊其名。若敖之鬼。決非其倫。廟食不匱。祀典惟新。我來舊國。荒臺磷磷。拂石勒銘。德音益振。

孔子臺在廬州柘皋鄉。狀如圓壇。可容千人。宣聖與弟子嘗憩於此。故名。

占鼎

孔子使子貢往外而未來。謂弟子占之。遇鼎。皆言無下足。不來。顏子曰。無足者。乘舟也。賜且至矣。詰朝。子貢果乘舟而至。

遊海

昔魯人泛海飄泊。而失津至於澶州。遇先聖七十子遊於海上。指以歸途。使告魯公築城以備寇。魯人歸以告魯侯。侯以為誕。俄有羣鵲數萬。啣土培城。侯始信之。乃城曲阜。城訖而齊寇果至。

翔鶴

金真佑二年正月二十四日。北虜犯孔廟殿堂。廊廡灰燼什伍。植檜三株亦遭厄數。俄有五色雲覆其上。雲中羣鶴翔鳴。良久而去。

仙跡

金明昌元年。有異人拜先聖於廟門外。竚立石上。甚有異色。既去。其足跡存焉。文曰仙人腳。

曾孟

世廟時。詔官曾子裔孫質粹為博士。傳子至孫承業。貧而盲。宗人有豪者。上書爭襲。已嗣官矣。承業父子號而行乞。不能白。滋陽劉公不息為禮科給事。申奏。狀奪還之。人心稱快。

孟子生時。其母夢神人乘雲自泰山來。將止於嶧。母凝視久之。忽片雲墜。而寤。時閭巷皆見有五色雲覆孟氏之居焉。

配享孟子之始

孟子配享起於宋神宗時。晉州教授陸長愈之奏。太常寺看詳。初以不同時為疑。禮部言從祀。但取著德立功。相成為主。不必同時。引勾芒乃少昊之子。以配伏羲為言。議乃定。章時鸞。青陽人。父夢神授以孟子小像置膝上。遂生。號孟泉。英氣勃勃不屈。後以舉人為鄒縣知縣。有善政。官至副使。卒時。夢鄒民千餘迎公赴廟。豈孟夫子轉世。抑官其地而先之兆也。

太祖欲黜孟子配享。固因錢唐等力諫而止。然其時風雷示異。太祖業心動。所謂巖巖氣象者。亦真可畏也。至孟子節文乃劉昆孫等奉旨所為。後昆孫以科場事坐死。說者謂節文報應。豈孟子乃遷怒而然。

宮牆修禮

鄭大同。莆田人。卒之旦。會新文廟。有江西木匠數人。於昧爽候。見公服大紅。拜廟門內。出廣橋。忽不見。頃之。一匠過其巷。聞哭聲。歸相訝曰。早有長髯偉貌。行昂昂如鶴。衣吉服。肅入廟門內拜者。非侍郎乎。蓋公宅近宮牆。每過必入謁。故其卒也。亦修禮而行如此。時嘉靖之丙寅年也。

余以丁丑入縣庠。見有司行香。皆黎明入廟。禮畢。講書三舂乃退。今聞隨便過門一拜。不復知講書為何事。而聖殿宮牆。荒頹不理。其他一切祭祀鄉飲。尤草草了事。甚至接詔重典若等兒戲。諭祭鄉賢。視其家之隆殺。為遲速厚薄。大約世變江河。刑日重。禮日替。而政事可知已。

夾室塑像

楊止菴先生未生。其父贈公夢行紺宮。夾室左右皆塑像。金碧欲剝。贈公揖之。其一舉手答曰。是將以某月日時降于家。及公生。而歲時日月悉符夢中語。他日贈公過學宮。則又見所謂夾室金碧而揖公者。狀貌甚肖。乃以問先達蔣公。蓋嘉靖中文廟改用木主。諸賢遺像盡藏夾室中。

黜從祀

吳草廬、許魯齋、以仕元。黜從祀。然則孔子有靈。于元祭祀決在所吐。考之元史。獨宦官李邦寧主祭祀。風雷示異。餘皆平平無事。則八十九年中。享其祀。已二百七十七次。而其餘祭告又不與焉。天以夷狄為驕子。驕子獻食。有何不是而拒之。驕子用事之人。苟非濟惡。間有恂恂知書人在旁。方獎之不暇。而反奪其餼。曰。何故事吾子。則亦非人情。非天道矣。

驕子一日逐嫡長。據其家政。而事父母師友如故。父母且無如之何。師友從旁只得與父母伺隙。徐徐改正。而所謂家統家教。固不可一日廢也。辟天地雖極晦冥極變怪之際。曆日支干。可得削而去之否。

為學兩端

晦翁云。近時為學不過兩端。一則徑趨簡約。脫略過高。一則專務外馳。支離繁碎。過高者固為有害。然猶為近本。外馳者詭譎狼狽。更不可言。吾儕幸稍平正。然亦覺欠涵養本原工夫。此言蓋為陸象山、陳同甫、發也。

多目星

晦翁與呂東萊同讀書雲谷。日夜銳志著述。文公精神百倍。無少怠倦。東萊竭力從事。每至夜分。輒覺疲困。必息而後興。嘗自愧力之不及。爰詢文公夜坐時。書几下若有物抵其足。據踏良久。精神倍增。數歲後。一夕。文公忽見神人頭有目光百餘。云多目星現。嗣是後几下之物不至。而文公夜分亦必就寢。

得水解毒

晦翁中烏喙毒。頭岑岑。漸煩憊。遍體皆黑。幾至危殆。深山中又無醫藥。因思漢質帝得水可活之言。汲新水連飲之。大嘔而解。此神明所祐。亦平日精力完固之驗也。

晦翁之祖名森。字良材。

晦翁門人可考者三百三十八人。亡考者五十八人。得夫子十分之一。

宜楙神

古有善睡者。其神名曰宜楙。吳淵穎先生久病嗜睡。作竄宜楙辭。先生名萊。字立夫。初生之夕。父直方忽夢西域神人飛空而來。止於內寢。因名曰來。南嵓方鳳見而奇之曰。此邦家材也。取南山有臺詩中。更曰萊。好學無所不窺。體素羸弱。年四十四。久病不自振。忽夢作童汪踦贊。覺謂人曰。汪踦。殤者也。今歲殆不起。果卒。私諡曰淵穎先生。宋景濂出門下。其學大抵多出於先生云。

學者歸宿

景濂自稱白牛生。想生平出入所乘者。元至正戊戌作諸子辨。起鬻子至周程子。凡三十四人。具九家者流。而終之以周程。示學者有所歸宿也。中間疏別觚排。各有深意。又佐太祖議禮制度。考文之功。確然為本朝儒臣之冠。與薛河東並驅。而文學過之。俎豆宮牆不為過。乃不幸謫死。子孫零落。門人方正學又死靖難。遂無有發明者。正德中諡文憲。嘉靖初錄六世孫德壽為國子生。

陳白沙先生

先生以成化十九年三月三十日。以累薦徵用。入京朝見赴部。五月二十五日。吏部題奉聖旨。恁部裏還考試了。量擬職來說。先生以病。久之不赴部。終以病不就試。上疏終養。此必吏部以應考題。而儗旨者亦仍之。是時太宰為尹旻。揆路為萬安劉吉。皆不向學。拘例抑之。失最初徵聘之意矣。且康齋授諭德而先生止檢討。其意可見。父樂芸。年二十七卒。母林氏。年二十四寡。先生。遺腹子也。母後以節旌。年八十餘。

先生弘治十三年二月十日卒。葬于圭峯。後二十一年。改葬皂帽峯下。湛甘泉倡之。各司皆有助。新會縣典史賀恩督工。餘置祭田。買其前湖。湖曰自然。

先生輓羅一峯先生詩云。狀元文史少微星。翰苑為官漫兩京。此二句說盡一峯生平歷履。又云。青天白日人千古。五典三綱疏一通。說盡行事。只此四句。可當一篇好墓誌。人誰做得。先生之詩。大約得溫柔敦厚之旨。法律之精又不必言。其談詩有云。作詩當雅健第一。忌俗與弱。蓋其所得深矣。大儒之不可盡如此。國朝講儒除荊川先生文集。如先生若羅念菴之集。俱不可不細讀也。近日文字中間為上官而作。如考滿入覲。賀壽送行。連篇累牘。有一人而至二三首者。非不美觀。然套語諛辭若出一轍。其於文格益靡且遠。惟先生一切謝絕。即劉東山為廣左伯郡太守。求送行序文。亦不肯應。其言曰。所不敢施于當道。一嫌于上交。一恐其難繼。其識遠矣。

厓山大忠祠慈元廟之建。與祀典之舉。最初皆發議於先生及副使陶魯、右布政劉大夏、僉事徐紘。共成之。大忠祠成。太夫人夢金冠三人。從甲士數百。謝於門。慈元廟之未建也。先生夢一女人后飾立于大忠之上曰。請先生啟之。後十年。建廟。即其所也。故先生弔慈元詩。有依稀猶作夢魂通之句。先生精神嘗與神明通。居外海陳謙宅。有異人來見。嘗夢遊天台。至第八重而覺。又夢一長髯道士以布囊貯羅浮山遺之。八月十五日夜忽夢玉宇無瑕。碧雲燦爛。南斗下大書八字。下有四人面西而行。或隱或現。臨歿。夢與濂溪、兩厓、答歌於衡山之五峯。皆紀之以詩。蓋其神之極清。故所感如是。昔人所謂夜驗之夢寐者也。北歸時。泊舟江滸。夜半有人呼。急起。未幾。水至。溺死人畜無算。因得免也。

先生作潮州三利溪記。盛言太守周鵬之功。鵬。道州永明縣人。濂溪先生之後也。故下語尤真切。後知其妄。悔之。作詩云。欲寫生平不可心。孤燈挑盡幾沉吟。文章信史知誰是。且博人間潤筆金。王侍郎哲見而歎曰。君子可欺以其方。噫。今有明知而故為諛。更有獻諛以湊妄。彼此懽然。不但潤筆。且以乾沒者矣。

先生既授檢討歸。復有薦者。與中書舍人王汶同徵。弘治二年之十月也。汶未抵京五十里。卒于舟中。汶號齊山。文忠公禕之曾孫。稌之子。成化戊戌進士。初第即請為教官。竟得中書。非其好也。謝病歸。讀書不仕。鄉人尊之而不名。稱曰齊山先生。年僅五十七。

王陽明先生

先生起征岑猛。啟行過郡城。前驅一人衝道。縶之。蓋軍法也。有陳生者。將從之受學。問知。狀曰。是且威鄉里。遂去之。陽明聞頗悔。大減導從去。

四友齋一款云。陽明既擒宸濠。囚於浙省時。武宗南幸。駐蹕留都。中宮誘其令陽明釋放還江西。以待聖駕親征。差二中貴至浙省諭旨。陽明責中官具領狀。中官懼。其事乃寢。

先生擒宸濠。知諸邊將領兵至江西。欲令釋放。俟上至。親與戰。擒之。不得已。將濠取浙河北上。至杭州。以濠付臬司獄。適太監張永至浙。與語。知其可信。遂以付之。後諸人讒毀。終得永之力免于禍。此時中貴氣燄赫然。乃能責之具領狀耶。

又云。陽明廣東用兵回。經蘭溪城下。過時。章文懿尚在。陽明往見。在城外即換四人轎。屏去隊伍而行。蓋陽明在軍中用八人轎。隨行必有隊伍也。至文懿家。陽明正南坐。茶後。有一人跪在庭下。乃文懿門生。曾為廣中通判。以贓去官。欲帶一功以贖前罪。文懿力為之言。陽明曰。無奈報功本已去矣。然本實未行。人以為文懿。似多此一節。余謂誠朴之人。易為人所欺。然心實無私。言之益見其厚。

楓山先生卒于嘉靖元年。陽明廣東用兵在六年。遠不相及。事平七年。陽明告歸。卒于南安舟中。未嘗生回。經蘭谿城下也。為門人請托。先生必不為。陽明有道人。可不可。自然以情告。寧有未發本而誕言已發之理。狙詐之術。庸人所羞。而謂陽明為之。且以對長者乎。或者江西俘寧王過蘭谿。相會未可知。要之。先生決不為一門人力言。果言。陽明必有以處決。不作誕語也。

又云。章朴菴。名拯。楓山之姪。釋褐為給事中。後官至工部尚書。清操淳朴。略與楓山等。其致仕回家。有棒餘四五百金。楓山知之。大不樂。曰。汝此行做一場買賣回。大有生息。朴菴有慙色。

楓山先生卒時。朴菴方為布政。治其喪。請卹典。比尚書忤旨歸。則先生卒已十餘年。俸餘五百。足見清操。何大不樂。先生素待人以禮。叔姪之間。義不掩恩。買賣生息之言乃市井小人之口。先生決無此語也。

又云。武宗未年。當彌留之際。楊石齋已定計擒江彬。然彬所領邊兵數千。為彬爪牙者。皆勁卒也。恐其倉猝為變。計無所出。因謀之于王晉溪。晉溪曰。當錄其扈從南巡之功。令至通州聽賞。於是邊兵盡出。而江彬遂成擒矣。

武宗晏駕在十六年辛巳三月十四日。楊石齋即以遺詔散豹房威武營官軍。至十八日。誘江彬入內。奉皇太后密旨。擒付獄中。石齋故與晉溪相左。前十二月改晉溪于吏部。以王憲代為兵部矣。

莊定山先生

先生以南行人司副。家居三十年。奉旨赴都。過吏部堂。止三揖而不跪。 【 中外官過吏部堂本無跪禮。】 補原職。遷南驗封郎中。中風疾。告歸。明年考察。以老疾罷官。主者。倪公岳也。丘瓊山深嫉定山。曰。引天下士背叛朝廷者。自（旦水）始也。

後渠評品

崔後渠評大厓李世卿集云。李子未知詩。其詞險。其調戾。文則庶矣。古而鬯。簡而腴。奇而妥。

又評圭峯集云。羅景鳴。振奇人也。故其言捷于異。而奇于典。其昭于細故。而闇于大。然能自冶偉詞。不亂于頹習。評白沙禪而疏。一峯尚直而率。定山好名而無實。又云。白沙受清秩而交泛。一峯行鄉約而僇族人。定山晚仕而敗。獨推重章楓山甚矣。然指謫三公處。殊不盡然。禪與疏二字非白沙本色。其交亦非泛泛者。僇族人。事必有故。苟為所不可。除之何害。定山以老疾被察典。不可謂敗也。英皇之狩。袁彬沙狐狸揚銘實從。門達自以詗察得幸。仲鳧謂袁彬門達實從。必別有據。至其恕李文達之奪情。猶可言也。而譏周文襄。則非北人入詞林。不熟錢穀事。宜其以餘米為訾。

後渠長子滂。少穎異。以子房、孔明、自期。後渠屢斥其狂。後鄉舉。彊力治田圃。寬。後渠家食甚賴之。嘉靖己丑卒。年三十四。

薦賢

蔡京薦龜山。石亨薦康齋。趙文華薦荊川。薦而得召。自然當應。世乃以此為病。何與。雖然。此三人者。尚知薦賢。今之忌嫉者是何等心肺。宜其以薦者為病也。

康齋先生以訟至縣庭。原以墓田。此大不可已。大不得已處。何損于日月乎。

邪正

凡真正道學。決被攻擊推敲。即賢者猶不免致疑于形跡間。而惟一種邪說橫議最能惑人。為人所推。舉國趨之如狂。故似李卓吾次之。匪敢雌黃。聊志吾過。

李卓吾

卓吾名贄。曾會之邳州舟中。精悍人也。自有可取處。讀其書。每至辯窮。輒曰。吾為上上人說法。嗚呼。上上人矣。更容說法耶。此法一說。何所不至。聖人原開一權字。而又不言所以。此際著不得一言。只好心悟。亦非聖人所敢言。所忍言。今日士風猖狂。實開于此。全不讀四書本經。而李氏藏書焚書。人挾一冊。以為奇貨。壞人心。傷風化。天下之禍。未知所終也。

李氏諸書。有主意人看他。儘足相發。開心胸。沒主意人看他。定然流于小人。無忌憚。卓吾謂。只有東南海。而無西北海。不知這日頭沒時。鑽在那裏去。又到東邊出來。或曰。隱于崑崙山。然日縣上之正中。則下亦宜然。決非旋繞四傍而無上下者。且由上下。則四傍在中。只四傍。豈能透上達下乎。理甚明白。勿多言。

卓吾列王陵、溫嶠、趙苞、為殺母賊。夫對使伏劍。陵其如何。嶠過江東。原欲奉使即歸。苞母在賊。降而救母得矣。然必敗之賊。母子俱死國法。忠孝兩失。悔將何追。古人值此時勢。萬不得已。幾許剜心嘔血。尚論者又復苛求。宜其寬于胡廣、馮道也。

黃叔度二誣辨 【 徐應雷著】

黃叔度言論風旨無所傳。聞入明嘉靖之季。崑山王舜華 【 名逢年。】 有高才奇癖。著天祿閣外史。託于叔度以自鳴。舜華為吾友孟肅 【 名在公。】 諸大父。余猶及見其人。知其著外史甚確。自初出。有纂入東漢文。王舜華尚在。而天下謂外史出祕閣。實黃徵君著。則後世曷從覈真贗乎。叔度無弦琴。曷橫加五弦七弦誣之也。近復有溫陵李氏著論曰。牛醫兒一脈。頗為害事。甚至互相標榜。目為顏子。自謂既明且哲。實則賊德而禍來學。回視國家將傾。諸賢就戮。上之不能如孫登之污埋。次之不能如皇甫規之不與。下之不能興狐兔之悲。方且沾沾自喜。因同志之死以為名高。是誠何忍哉。此鄉原之學。不可以不早辨也。此李氏有所激而言也。李氏嘗曰。世固有有激而言者。不必說盡道理。明知是說不得。然安可無此議論乎。李氏蓋激于鄉原之與世浮沉也。而移色于叔度。竟不考諸史傳。評叔度之始末。按朱子綱目。于漢安帝延光元年冬。書汝南黃憲卒。當是時。天下無黨人。又四十五年為桓帝延熹九年。捕司隸校尉李膺、太僕杜密、部黨二百餘人下獄。遂策免太尉蕃。永康元年六月。赦黨人歸田里。又三年。為靈帝建寧二年冬十月。復治鉤黨。殺前司隸校尉李膺等百餘人。史冊之彰明較著如此。計諸賢之就戮。去叔度卒。已四十有八年。夫諸賢之最激烈者莫若李膺、范滂。李膺且死。曰。吾年已六十。范滂之死年三十三。遡叔度卒之年。李膺年十三。范滂正未生。故曰當是時。天下無黨人。蓋憲卒之十有六年而滂始生。憲卒之三十有八年為延熹二年。而膺以河南尹按宛陵。大姓羊元羣始與時忤。又七年而黨事起。則黨人之禍。于憲何與哉。憲雖大賢。安能救諸賢之就戮于吾身後之四十有八年耶。豈謂當憲之時。黨人有兆。李膺雖幼而有長于膺者。范滂雖未生而有先滂生多年者。叔度曷不化誨之。使不及於禍耶。噫。即使叔度與諸賢皆同時。自孔子不能改一子路之行行以善其死。而何以鉤黨百餘人。責一叔度也。豈謂不能維持國事。使吾身歿四十年之後。刑戮不加於善人耶。則大樹將顛。非一繩所維。而何以責不就徵辟之一布衣也。是故叔度之隤然處順。淵乎似道。無異孫登之默。何以曰不能如孫登之污埋。當叔度之生存。尚未有黨人之名。何以曰不能如皇甫規之不與。諸賢未至於就戳。何以曰不能興狐兔之悲。又何以曰回視國家將傾。諸賢就戮。方且沾沾自喜。因同志之死以為名高。李氏之輕于持論如此。不亦無其事而唾罵名賢盛德乎哉。且叔度之為顏子。為千頃波。蓋諸賢之目叔度。不聞叔度之目諸賢也。何嘗互相標榜。叔度稍以言論自見。則為郭林宗。叔度不死遭亂。則必為申屠蟠。總之。必能保身。何嘗自謂既明且哲。夫以李膺之簡亢。獨以荀淑為師。乃牛醫兒年十四。荀公一見。竦然異之曰。子吾之師表也。以戴良之才高倨傲。自謂仲尼長東魯。大禹出西羌。獨步天下。無與為偶。而見叔度未嘗不正容。及歸。惘然若有失也。叔度蓋易之所謂龍德耶。何以曰賊德而禍來學。曰。此鄉原之學也。且李氏既惡鄉原矣。顧于胡廣、馮道、有取焉。何也。蓋李氏奇人盛氣。喜事而不能無事。以濟世為賢。而不以遯世為高。故喜稱胡廣之中庸。馮道之長樂。絕不喜叔度之無事。今李氏方盛行于世。故覽者不察也。余故以綱目之大書特書辨之。雖然。千頃汪汪。萬古如斯。澄之淆之。河海不知。余固辨其所不必辨也。

余守拙。于人無敢短長。獨于卓吾云云。自知為眾所笑。及讀二誣辨。乃知此老本末略被人窺破。又見太僕瞿洞觀墓誌。有最不喜溫陵人李贄一句。而朱大復執議最堅。一旦問曰。李卓吾何如人。余直以意對。大喜。要知世間自有同心者。乃大復以獄中不堪其苦。書刀自刎為天報。事有無不可知。只據所刻書評論。至欲翻倒孔夫子坐位是何等見識。何等說話。惟焦弱侯尊崇之。若聞此言。必且推几大罵。弱侯自是真人。獨其偏見至此不可開。耿叔臺侍郎在南中謂其子曰。世上有三個人。說不聽。難相處。子問為誰。曰。孫月拳、李九我與汝父也。

焦弱侯推尊卓吾。無所不至。談及。余每不應。弱侯一日問曰。兄有所不足耶。即未必是聖人。可肩一狂字。坐聖門第二席。余謂此字要解得好。既列中行之下。不是小可。孟子舉琴張曾皙為言。而曰嘐嘐。古人行不掩言。不屑不潔。吾未敢以為然。蓋孔子嘗言之矣。曰。狂者進取。取而曰進。直取聖人也。狷者有所不為。有不為。直欲為聖人也。取字徑捷。為字謹密。乃二人分別處。故聖門之狂惟顏子可以當之。曰。見進未見止。狷惟曾子可以當之。曰。參也魯。此其氣象居然可見。下此則為狂簡之狂。至三疾之狂又須別論。蓋一則界中行狷而言。是其品也。一則一冠矜狂而言。是其病也。如德字有吉、有凶。仁字有小、有大。悍字有精、有麤、有兇。古人用字。義各不同。今乃一概混而稱之。猖狂無忌憚者。引以自命。聖人固曰。賢知之過。已豫憂思有以閑之矣。

卓吾初與耿天臺不相入。焦弱侯受天臺國士之知。在南中建祠堂會講。其弟叔臺又為操江都御史。相與推尊。卓吾亦以二公彌縫。焚書中大加讚服。天臺學問自佳。獎進後學尤力。與張太岳最相善。奪情致書。為錄于後。

去冬蒼皇顓啟奉慰。時尚未悉朝議本末。伻還。辱示奏對錄一冊。仰惟主上眷倚之隆。閣下陳情之悃。精誠纚纚。溢於緗帙。藉今世有仲淹。而綴之太甲說命篇中。當更為烈。不可論古今矣。某嘗思。伊尹毅然以先覺覺後自任。初不解所覺何事。近始省會。撻市之恥。納溝之痛。此是伊尹覺處。蓋君民與吾一體。此理人人本同。顧未肩其任。便覺之不先。譬彼途人視負重擔者。其疲苦艱辛。自與暌隔。故不無拒蔽于格式。而膠紐于故常也。惟伊任之重。覺之先。其恥其痛若此。即欲自好。而不冒天下之非議可得耶。夫時有常變。道有經權。順變達權。莫深于易。易以知進而不知退者為聖人。亦時位所乘。道當然也。古惟伊尹以之。茲閣下所遭與伊尹異時而同任者。安可拘攣于格式。而膠紐于故常哉。乃茲議紛紛。是此學不明故耳。憶昔閣下為太史時。曾奏記于華亭相君所。士紳僉艷頌之。某嘗以請。而閣下故恚曰。此余生平積毒。偶一發耳。某時（□雙）然。竊謂世咸藉藉欽為忠告訏謨。而先生故以為毒。何也。積疑者許年。近少有省于伊尹之覺。而後知閣下之所為毒。其旨深也。夫今士人自束髮呫嗶以來。便惟知以直言敢諫為賢。而其恥其痛不切君民。則世所謂為賢。非毒而何。某非閣下之覺。亦終蒙毒以死矣。

天臺所經相公用事者。分宜、華亭、新鄭、江陵、吳縣。皆不甚齟齬。觀所與江陵一書。大略可見。王陽明初不為楊新都所知。後不為張永嘉所喜。極于桂安仁之嫉妬。既歿嶺表。可以已矣。椎敲彈射。無所不至。甚至奪爵而後止。陽明和粹。造到極純熟地位。豈果有所自取乎。大抵經霜雪一番。增一番凜冽。經煅煉一番。增一番光彩。安得人人而悅之。為大臣者亦大可以思矣。

權臣受枉

郭青螺為胡廬山直墓志云。副使入京補官。江陵猶加禮。延之上座。既別。致書不答。考之江陵集中。答書甚詳。可見權臣亦有受枉處。即如分宜之惡。古今無兩。然惟殺楊椒山、沈青霞、郭損菴。出其父子主意。張半洲、李古沖。則趙文華結搆得罪。千古可恨。其他受禍受擯。出其報復者固多。卻有世宗獨斷。與部院公評。歷歷可指。今其子孫皆推之分宜名下以自解。又如嘉靖癸亥以後。事體皆推之華亭。隆慶庚辛兩年事體。皆推之新鄭。萬曆十年以前。必推之江陵。十七年以前。必推之吳縣。二十二年以前。必推之太倉。此後相權日輕。其風稍息。而終亦不盡免者。則祖前人餘說也。

閣部爭權

萬曆十七年以後。閣部如水火。部臣不安其位。反得享其名。夫有所不安。則閣亦不得獨安矣。有所享。則閣之所享者。又可知矣。此國家最不幸處。既閣權日輕。部臣自寬。稍稍相安。此際得一名世大臣。如馬鈞陽、劉華容其人主之。內調宰輔。外統百官。崇廉黜貪。獎恬抑競。天下可大治。無奈時之乏人何也。循資而進。老者居先。二三十年。回翔出入。垂涎之精神一旦如願。急欲發揮。倀無所之。憒無所分別。悻悻必欲求振其權。遂有一二匪人窺之。投入懷中。其氣、其辨、其作用。果自不羣。遂深信。任為腹心。倚為命脈。而又呼朋引類。張局作威。辟之老和尚。領袖眾沙彌。鼓鉢百花喧鬧中。只得隨其奔走。甘受驅使。不自覺。夫其人果正人也。必不乘勢。暗牽其鼻。竊其權。既竊之矣。何所不至。且誰之權而可竊也。竊必私。私必雜。兩者膠膠結結。極之顛倒是非。淆亂黑白。官常日替。秕政田滋。四民失業。百蝟皆張。以至今日。其禍乃烈。然則竊者。與被竊之失主。當坐何律。律所不載。在家為家運。在國為國運。在天地為天地之剝運。噫。存而不論可也。